人生就像跷跷板,人生就像跷跷板,感言
“格物”、“知行合一”是什么意思？
“格物”、“知行合一”是什么意思？
“格物”就是探究所有事物、所有知识去感悟道理或真理。“格物”就是探究、追本溯源、实践体悟。“格物”在中国古代也是“科学”的代名词，又泛指自然知识、自然学科以及与之相关的机构等。近代日本学者首先从西学中，引进、翻译了“科学”一词，后传入中国，由此“科学”一词就替代了“格物”一词。
“格物致知”、“致知格物”、“知行合一”又是由于理学大师朱熹和心学大师王阳明而为世人所推崇。
南宋理学大师朱熹强调“格物致知”即通过实践探求事物、知识，以追求“道理”“真理”。类似于实践出真知。但是实践出真知的“真知”是“客观规律”，而朱熹“格物致知”的“真知”却是现实社会中的“天理”也就是儒家纲常伦理。“格物致知”的目的是明道德之善，而非求科学之真。
明代心学大师王阳明主张“致知格物”、“知行合一”。强调“致良知”，探求人内心深处先天本已经有了的不过是被后天的私欲所蒙蔽了的“天理”，也就是现实社会中的道德至善（儒家的纲常伦理），在以此指导自己在现实社会中的行为举止。“知行合一”是指认知和践行的统一，类似于理论和实践的辩证统一。也就是说，通过“致良知”发掘出自己内心的善，来指导自己的言行举止，规范自身。倆者是一体的、同步的、统一的。也正是由于此，后人更加推崇王阳明的“致良知”“知行合一”。
格物致知，知行合一。通俗的讲法是格除物欲致良知，这里的良知不是良心，可以理解为优良、良好的认知。把你内心正确、良好的认知和行为或者行动结合起来。
可能很多人会认为，这有什么难度？心里知道然后就去做嘛。
但我们应该知道，知易行难。身处俗世中，欲求万端、盘根错节、孽念滋生，就如同一泓清澈见底的清泉，一眼看去，自然通透明了；但种种杂念掺合其中，浑浊不堪，你哪里还看得清，找的回真正的自己？找的到良好的认知？
即便你有了一些想法，你也不敢确定这就是最好的，更不敢确定照此坚决实施后的后果。以至于瞻首顾尾，犹豫不决，煎熬不已。
比如说，一个政治家要施行一项政策，他的立意是好的，为了让百姓生活更富足，但他会面对很多阻力：第一是既得利益者，不想求变，因为变化就是隐患，不变才能维持；
第二可能就是受益者，既得利益者必然挑拨、煽动受益者，而受益者也无法确定这个政策是否真的会带来好处，毕竟未知的东西都让人恐惧；
第三是执行者，执行过程错误理解，或者故意错误解释，或者借故中饱私囊，执行走样……如果这个政治家是一个俗人，他就会被眼前的这一团浑浊迷惑，顾及自我名誉、利益、情感而放弃。更有甚者，会对自己的政策产生怀疑而放弃。
但倘若这个政治家是一个圣人，能够做到知行合一，他首先要知：一眼看到政策执行过程和结果，眼前乱云飞渡其实只是插曲，对他不会造成无法承受的压力，他便会勇于担当，果断处置，坚决实施，最后达成自己的良好愿景。
如何做到知行合一？那就是格物致知。每天静虑，革除内心的那些虚华的欲望，发现良知。如果能够悟透生命的意义，人生一切妄念都毫无意义，一切物质的欲望都不过是在为自我设限，增添枷锁。一切的境遇都不值得逃避和恐惧。如果通过静虑，思想沉渣日少，看世界就会更加通透，就越接近本我，放弃自我，看到的、留下的就是良知，不为外物干扰，就能够正确行事，知而能行也。
看到这个问题，有书君其实也是懵逼的，以前看到这两个词只是看过就过了，从未想过它们的意思。当问到它们的意思时，有书君有点手足无措，于是便查了资料，对这些资料做了一个简单的汇总，希望对大家有所帮助。
格物是儒家认识论方法论的重要问题，三纲八目中“八目”之基石。最早出现于《礼记·大学》之中，所谓“致知在格物，物格而后至知。”格物致知相伴而生。这里的的“格物致知”与诚意、正心、修身等道德修养方法有关。格物致知的目的，是使人能达到诚意、正心、修身、齐家、治国的水平，从而追求儒家的最高理想——平天下。
从宋代理学家程颐开始，“格物致知”便作为认识论的重要问题讨论。他认为“格犹穷也，物犹理也，犹曰穷其理而已也”，格物即就物而穷其理，格物的途径主要是读书讨论，应事接物之类。其做法“须是今日格一件，明日又格一件，积习既多，然后脱然自有贯通处”，在逐渐积累中豁然贯通。
朱熹在程颐思想基础上，提出了系统的认识论及其方法。朱熹训“格”为至、为尽，至：谓究至事物之理；尽：穷尽之意。训“物”为事，它的范围非常广泛，既包括一切自然现象和社会现象，也包括心理现象和道德行为规范。在这里，“格物”就是穷尽事物之理。他认为世间万物皆有理，都要去格，去探究，探究得愈穷尽，知得也愈广。朱熹认为，要贯通，必须花工夫，格一物、理一事都要穷尽，由近及远，由浅而深，由粗到精。博学之，审问之，慎思之，明辨之，成四节次第，重重而入，层层递进。穷理须穷究得尽，人们必须经过由表及里的认识过程，才能达到对理的深刻体认。
明代王阳明反对程颐朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法。秉承陆九渊的学说，从“心即理”学说出发，认为格物的着手处，应是体认本心。王阳明的心学凝成四句话：“无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。”格物便是立明本心，为善去恶，用良知规范事物。
格物是观察事物的辩证手段，过去的格物仅停留在唯心层面，现在可以用科学的观点来格物，从而得出更可靠并且实用的规律，比如政治经济学，看似宏大无比，用格物的手段透过表象看到本质，即为人的社会行为在不同的时空点上不同的表现，而知行合一，则是在得出某种正确理论后用于指导实际行动，知作用于行，行是贯彻知的方针，知行合一产生成果，知是施工图，行是施工作为，有了知与行的合作，造出了成功的产品。
知不光是过去心学上的良知，应该包括科学上的正知，一个具有心态上良知科学上正知的人，去实际行动更能为社会创造利益。
为什么要说知行合一？难道我们平时在工作生活中都不是知行合一么？遗憾的是，我们大多数人并非做到了知行合一。
我们通常所遵循的原则是：知是知，行是行。说归说，做归做。我们的知识大多不是通过实践得来，而是靠学习或被教育得来。舶来的知识是存在误差的，内心并不坚定或笃定，所以不能算知行合一。
王阳明说的知行合一，是要用我们的良知去认知世界，摒弃一切的主观意志和判断，不参杂任何形式的意识形态。这样的认知，才是纯粹的知。
知，是心知。心里知道，心里明白。所谓心如明镜，心即理。心主神明，意即心才是我们的主人。违背内心的意愿，实属本末倒置。可是我们明明心里知道明白，就是不肯按心里知道明白的去做，去实践，往往才是无法知行合一的根本原因所在。有了心知，而后行才能与之高度统一。故曰：知行合一。
格物致知：格，就是深究，追根究底，追本溯源的意思。只有追根究底，才能发现事物的本质和真相，还原事物本来的面目。探究事物的本质需要正心意诚，实事求是，不参杂人为因素，不以善恶好坏美丑的主观意志去判断，便能无限接近事物的真相。
万丈高楼平地起，千里之行始于足下，凡是要有所作为，才能达到知的目的。纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。只有身体力行才有可能达到探究出事物的原理，进而知行合一。
所谓实践是检验真理的唯一标准。知是行之始，行是知之成。知与行其实是一体两面，前后相随不可分割的整体。知易行难，知难行易，知行合一唯有正心诚意致良知。